بثينة العيسى's Reviews > الإنسان والبحث عن المعنى: معنى الحياة والعلاج بالمعنى

في رصيد قراءاتي السنوي تبزغ ثلاثة إلى أربعة كتب لتشكّل نقط ارتكاز؛ مكان أعود إليه ذهنيًا من أجل التشافي. هذا واحد من تلك الكتب التي تعيدك إلى العالم بعد تسليحك.

لو لم يكن فيكتور فرانكل قد جرب الاعتقال في أربع معسكرات للنازية من بينها أوشفتز، لبدا كل ما كتبه من قبيل المثالية الكاذبة. لكنها ليست كذلك؛ فالمؤلف ابن التجربة، والقدرة على إيجاد معنى (حتى في قلب المعاناة) هو ما يحصّننا ضد السقوط في الفراغ الوجودي - وباء العصر وقبل الكورونا حتى.

يقلب د. فرانكل الطاولة على منطق الضحية؛ فسؤال "ما معنى الحياة" لا يوجهه المرء لحياته، بل هو سؤال توجهه حياته إليه. إنه يؤكد بأن الإنسان ليس صنيعة ظروفه بالكامل (وإن كان يتأثر بها بنسبة كبيرة)، لكن الظروف نفسها تفرز ردود أفعال متفاوتة، وفي معسكر الاعتقال نفسه اختار البعض أن ينضموا للكابو ويتحولوا إلى جلادين، فيم اختار آخرون أن يُهدوا بعضهم كسرة خبز لم يكن لديهم غيرها.

إن قدرة المرء على خلق معنى لحياته تعني أن يمرن نفسه باستمرار على تجاوز ذاته؛ أن ينظر إلى حياته من خلال جودة العلاقات التي تحيطها، ومن خلال قدرته على خلق الجمال ومنح المعرفة. يقول: "كان علينا أن نعلم أنفسنا أنه لا يهم حقًا ما كنا نتوقعه من الحياة، بل ما تتوقعه الحياة منا".

يسقط فرانكل الضوء على العديد من أمراض عصرنا؛ إلى جانب الفراغ الوجودي طبعًا، لدينا المرض الآخر المتمثل في ربط قيمة الإنسان بفائدته. يجادل فرانكل بأن قيمة الإنسان مرتبطة بكرامته، وليس على مقدار ما يقدمه من فائدة.. وإلا أين الفرق بين هذه الفكرة وبين المنطق النازي؟

المغالطة الأخرى هي البحث عن السعادة؛ لا يبحث المرء عن السعادة بل عن أسبابها، فالسعادة نتيجة جانبية وليست هدفًا. إنها مثل الضحك؛ لا يمكنك افتعاله. إن السعادة هي ثمرة جانبية لحياة مليئة بالمعاني.

وختامًا، وكما صاغها فرانكل؛ "منذ أوشفيتز نعرف ما يستطيع الإنسان أن يفعله، ومنذ هيروشيما نعرف ما هو على المَحك". لدينا نسختنا الخاصة من أوشفيتز واسمها النكبة (يتحدث فرانكل أيضا عن تحول الضحية إلى جلاد)، ولدينا نسخة مصغرة من هيروشيما في انفجار بيروت، وكم هو وعرٌ وطويل.. هذا الطريق الذي علينا أن نأخذه من أجل المعنى.

شكرًا للناشر على الكتاب المهم، وشكرًا عبدالمقصود عبدالكريم على الترجمة الأنيقة.