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Islamisme chiite

L'islamisme existe dans le chiisme duodécimain (ou Imamite) de type Jafarite et dans le Zaydisme - parfois appelé islamisme chiite (persan : تشیع اخوانی ), bien que la plupart des études et des reportages sur l'islamisme ou l'islam politique se soient concentrés sur les mouvements islamistes sunnites. Le chiisme islamiste est principalement mais pas exclusivement, identifié, avec la première révolution islamique[1], avec la pensée de l'ayatollah Ruhollah Khomeiny, qui a dirigé la révolution, avec la république islamique d'Iran qu'il a fondée, et les activités et ressources politico-religieuses de cette république.

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Toutefois l'islamisme chiite n'existe quasiment pas dans l'Islam chiite duodécimain de type alaouite en Syrie, les alaouites étant profondément laïcs et forment un groupe ethnoreligieux fermé, bien que le régime laïc de la Famille el-Assad de confession alaouite en Syrie soit alliée aux islamistes chiites. La seule existence attestée d'un groupe islamiste d'alaouites est le groupe des Lions de Hussein, qui se réduit à la défense des alaouites.

Les musulmans chiites duodécimains forment la majorité de la population dans les pays d'Iran, d'Irak, de Bahreïn, d'Azerbaïdjan[2] et d'importantes minorités en Afghanistan, en Inde, au Koweït, au Liban, au Pakistan, au Qatar, en Syrie, en Arabie saoudite et aux Émirats arabes unis.

Certaines différences entre l'islam chiite traditionnel et celui développé par Khomeiny incluent la question de savoir si l'acceptation du gouvernement actuel tout en s'efforçant de le changer si possible vaut mieux que le désordre parce que "le mauvais ordre valait mieux que pas d'ordre du tout" ou il est nécessaire d'avoir un dirigeant juriste islamique et un devoir sacré de s'opposer à tout autre genre (croyance de Khomeiny) ; si le martyre était "un acte saint" d'acceptation de la volonté de Dieu (croyance traditionnelle); ou "un sacrifice révolutionnaire pour renverser un ordre politique despotique" (croyance de Khomeiny)[3].

Rouhollah Khomeini, chef de la révolution islamique en 1979.
Emblème de l'Iran, symbole associé à l’islamisme chiite.

Islamisme sunnite et chiite

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Avant la révolution islamiste de 1979 en Iran, « le consensus général » parmi les historiens religieux était que « l'islam(isme)[pas clair] sunnite était plus activiste, politique et révolutionnaire que l'islam chiite prétendument quiétiste et apolitique », qui évitait la politique en attendant que le 12e Imam réapparaisse Après la révolution, l'idée que l'islam chiite était une « religion de protestation », considérant la bataille de Karbala comme un exemple de « se dresser contre l'injustice même si elle exigeait le martyre ».

Islamisme – définitions, variations

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Certaines définitions et descriptions de l'islamisme comprennent :

● Une combinaison de deux tendances préexistantes

    • le renouveau religieux, qui apparaît périodiquement dans l'Islam pour raviver la foi (on dit que chaque siècle viendra un grand personnage, connu sous le nom de moujaddid, pour renouveler la foi)[4], affaibli aussi périodiquement par « l'influence étrangère, l'opportunisme politique, le laxisme moral » et l'oubli des textes sacrés"[5].
    • le mouvement plus récent contre l'impérialisme/colonialisme dans le tiers monde , transformé en un anti-occidentalisme plus simple ; autrefois adopté par les gauchistes et les nationalistes mais dont les partisans dans le monde musulman se sont tournés vers l'islam (ce mouvement était beaucoup plus fort en Iran que dans les pays sunnites)[5].
  • "la conviction que l'Islam devrait guider la vie sociale et politique ainsi que la vie personnelle"[6].
  • une forme islamique de «politique religieuse» ou de fondamentalisme religieux[7].
  • "l'idéologie qui guide la société dans son ensemble et qui [enseigne] le droit doit être conforme à la charia islamique"[8].

Similitudes et antagonismes

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Similitudes

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On peut dire que le premier islamiste de premier plan, Rashid Rida, a publié une série d'articles dans Al-Manar intitulée « Le califat ou l'imamat suprême » en 1922-1923. Dans ce traité très influent, Rida a plaidé pour la restauration du califat dirigé par des juristes musulmans et a proposé des mesures de relance du mouvement islamique Salafiyya à travers le monde pour réformer l'éducation et purifier l'islam[9]. Le manifeste de l'Ayatollah Khomeiny, Gouvernement islamique, Tutelle du juriste , a été grandement influencé par le livre de Rida (persan: اسلام ناب ) et par son analyse du monde musulman postcolonial.[10]

Avant la révolution islamique, l'actuel guide suprême de l'Iran, Ali Khamenei, était l'un des premiers défenseurs et traducteurs des travaux du théoricien des Frères musulmans, Sayyid Qutb.[11] D'autres islamistes/revivalistes sunnites qui ont été traduits en persan incluent le frère de Sayyid, Muhammad Qutb, et l'écrivain revivaliste islamique sud-asiatique Abul A'la Maududi ainsi que d'autres islamistes pakistanais et indiens. "Ces livres sont devenus la principale source de nourriture pour les sermons et les écrits des militants religieux iraniens pendant la période pré-révolutionnaire."[11]

Des observateurs (comme Morten Valbjørn) ont noté les similitudes entre les mouvements islamistes sunnites et chiites, tels que les groupes de «résistance nationale islamiste» du Hamas sunnite et du Hezbollah chiite, et comment l'Ayatollah Khomeiny était «une voix du panislamisme plutôt que d'un groupe distinct». une sorte d'islamisme chiite pendant son mandat au pouvoir.

Antagonismes

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Vali Nasr soutient qu'à mesure que le monde musulman s'est décolonisé, le nationalisme arabe a diminué et l'islam a connu un renouveau religieux. Au fur et à mesure que la religion devenait importante, les différences dans la doctrine islamique augmentaient également, notamment entre le sunnisme et le chiisme[12]. Quelle que soit la coopération précoce entre l'islamisme sunnite et chiite, les conflits entre les deux mouvements, énoncés dans les enseignements d'érudits comme Ibn Taymiyyah, se sont intensifiés.

Là où les Iraniens considéraient leur révolution comme une réparation de l'injustice, les sunnites y voyaient principalement des "méfaits chiites" et un défi à la domination politique et culturelle sunnite[13]. Il y a eu une tentative de coup d'État à Bahreïn en 1981, des complots au Koweït en 1983 et 1984[14]. "Ce qui a suivi était une compétition entre sunnites et chiites pour la domination, et elle s'est intensifiée.""[15]

  • Khomeiny ne parlait pas de restaurer le califat ou la démocratie islamique sunnite , mais d'établir un État où la tutelle du système politique serait assurée par des juristes chiites (oulémas) en tant que successeurs des imams chiites jusqu'à ce que le Mahdi revienne de l'occultation . Son concept de velayat-e-faqih (« tutelle du juriste [islamique] ») soutenait que le principal religieux musulman chiite de la société – ce que la masse des partisans de Khomeiny croyait et choisissait d'être lui-même – devrait servir de superviseur de l'État. afin de protéger ou de « garder » l'Islam et la charia contre « l'innovation » et les « lois anti-islamiques » adoptées par des dictateurs ou des parlements démocratiques[16].
  • Nikki Keddie affirme qu'au moins en Iran (où il est la religion d'État depuis 1501), « l'islam chiite semble avoir été encore plus résistant aux influences étrangères que l'islam sunnite ». En Iran, il y a eu une « répulsion à l'égard de l'influence étrangère » et une « croyance de longue date selon laquelle les non-croyants occidentaux cherchaient à saper l'Iran et l'Islam », qui entrelaçaient « des ressentiments économiques, politiques et religieux ». La protestation contre le tabac de 1890 à 1892 « partageait avec les mouvements révolutionnaires et rebelles ultérieurs en Iran « une composante anti-impérialiste et anti-étrangère substantielle ».
  • si l’on estimait (comme Khomeiny) que l’État devait être une théocratie, la question de savoir qui devait être le théocrate en chef avait une réponse toute prête dans l’islam chiite – le clerc le plus haut placé – puisque le clergé chiite avait une hiérarchie interne basé sur un niveau d’apprentissage introuvable parmi le clergé sunnite.
  • La pratique selon laquelle chaque musulman chiite suivait une marja' ou un haut religieux et lui payait directement la zakat/la dîme signifiait que « depuis le XVIIIe siècle... le clergé chiite a joué un rôle social et éducatif sans équivalent parmi le clergé sunnite ». et ont bénéficié d'une autonomie par rapport à l'État contrairement aux oulémas sunnites[17].
  • L'importance de l'État en Iran chiite se reflète dans le code pénal légiféré qui inclut les châtiments traditionnels de la charia -- " qisas , représailles ; diyat , effusion de sang ; hudud , peine capitale pour une offense contre Dieu -- mais c'est à ce code et non « directement à la charia » à laquelle les juges de la République islamique doivent se référer[18].
  • L'Islamisme chiite et d'essence républicaine alors que l'islamisme sunnite peut autant être républicain que monarchiste.

Un incident qui a fermé la porte à toute alliance entre la République islamique de Khomeiny et les Frères musulmans a été le refus de Khomeiny de soutenir les Frères musulmans islamistes lorsqu'ils se sont soulevés contre le régime nationaliste arabe baathiste à Hama, en Syrie, en 1982 . Les baathistes syriens étaient très laïcs et les Frères musulmans étaient supposément des camarades islamistes, mais les Frères musulmans étaient des sunnites et les dirigeants syriens un parent (pas très proche) des Chiites duodécimains (alaouites) et l'allié de l'Iran contre l'Irak de Saddam Hussein (Les formes de baasisme en Irak et en Syrie étaient antagonistes). Ainsi, "lorsqu'il s'agissait de choisir entre un allié chiite nominal tel que [Hafez al-]Assad et les Frères musulmans sunnites, Khomeiny n'avait pas hésité à soutenir le premier"[19].

Références

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  1. ↑ Roy, Failure of Political Islam, 1994: p. 168
  2. ↑ Bahruz Samadov, « Will new Azerbaijani Islamist movement share the fate of its predecessors? », Eurasia Net,‎ (lire en ligne, consulté le )
  3. ↑ Abrahamian, Khomeinism, 1993: p.29
  4. ↑ Moment, Introduction to Shi'i Islam, 1985, 205-6
  5. ↑ a et b Roy, Failure of Political Islam, 1994: p. 4
  6. ↑ Sheri Berman, « Islamism, Revolution, and Civil Society », Perspectives on Politics, vol. 1, no 2,‎ , p. 258 (DOI 10.1017/S1537592703000197, S2CID 145201910)
  7. ↑ Bassam Tibi, Islamism and Islam, Yale University Press, , 357 p. (ISBN 978-0300160147, lire en ligne), p. 22
  8. ↑ Shepard, W. E. Sayyid Qutb and Islamic Activism: A Translation and Critical Analysis of Social Justice in Islam. Leiden, New York: E.J. Brill. (1996). p. 40
  9. ↑ John Willis, « Debating the Caliphate: Islam and Nation in the Work of Rashid Rida and Abul Kalam Azad », The International History Review, vol. 32, no 4,‎ , p. 711–732 (ISSN 0707-5332, DOI 10.1080/07075332.2010.534609, JSTOR 25762122, S2CID 153982399, lire en ligne)
  10. ↑ Khalaji 2009, p. 72.
  11. ↑ a et b Khalaji 2009.
  12. ↑ Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, 2006, 106-7
  13. ↑ Nasr, Vali, The Shia Revival (Norton), 2006), p.143-4
  14. ↑ Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, 2006, 139
  15. ↑ Nasr, Vali, The Shia Revival (Norton), 2006), p.148-9
  16. ↑ Khomeini (1981), p. 54
  17. ↑ Roy, Failure of Political Islam, 1994: p. 171-174
  18. ↑ Roy, Failure of Political Islam, 1994: p. 178
  19. ↑ Nasr, Vali, The Shia Revival (Norton), 2006), p.154

Voir également

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